Главная » 2014 » Июль » 27 » Скачать Философско-антропологический анализ общения. Малахова, Ольга Николаевна бесплатно
05:15
Скачать Философско-антропологический анализ общения. Малахова, Ольга Николаевна бесплатно
Философско-антропологический анализ общения
Диссертация
Автор: Малахова, Ольга Николаевна
Название: Философско-антропологический анализ общения
Справка: Малахова, Ольга Николаевна. Философско-антропологический анализ общения : диссертация кандидата философских наук : 09.00.13 Санкт-Петербург, 2004 151 c. : 61 04-9/376
Объем: 151 стр.
Информация: Санкт-Петербург, 2004
Содержание:
Введение
Глава 1 Человек в структурах коммуникации
§ 1 Язык и коммуникация в философии XX века
§ 2 Коммуникативное существование «экзистенциального» человека
§ 3 Коммуникативное существование «дискурсивного» человека
Глава 2 Коммуникация как форма бытия человека и общества
§ 1 Интерсубъективное существование человека: проблема
Другого»
§ 2 Ответственность как коммуникация
§ 3 Общение как фактор антропосоциогенеза
Введение:
Актуальность исследования. Тема общения привлекает внимание философов со времён античности, но сегодня она обсуждается не только в философии. Её активно разрабатывают в психологии, антропологии, лингвистике, социологии и др. науках. Это свидетельствует о том, что общение является таким феноменом бытия человека и общества, осмысление которого в современном гуманитарном знании сохраняет актуальность.
В начале прошлого столетия общение оказалось одной из основных философских проблем. Она получила глубокое осмысление и обсуждалась настолько активно, что начали говорить о «формировании новой исследовательской парадигмы философии третьего тысячелетия». В этот период появилось множество концепций и трактовок общения, и они были разнообразны настолько, насколько это позволяли сделать наличествующие подходы и методы. Общение анализировалось в аспекте познания, деятельности, знака, значения, понимания и интерпретации, а также в религиозном, морально-нравственном, социально-политическом и др. аспектах.
Многосторонее исследование общения в XX веке было обусловлено рядом причин. Переход от индустриального общества к информационному сопровождался изменениями в социокультурной сфере, и они происходили так быстро, что человек не успевал осмыслить происходящие процессы; его охватывало чувство уязвимости, заброшенности, одиночества и абсурдности своего существования. Рост отчуждения человека от самого себя и общества проявлялся в коммуникации; она приобретала деструктивный характер, что негативно сказывалось на функционировании всего социального организма. Решение комплекса социокультурных проблем учёные видели в преобразовании коммуникативных процессов на основе базового проекта, в котором согласуются дискурсы этики и разума, индивидуальное» и «социальное». Перед философами ставилась задача выработки такого проекта.
В классических проектах, основанных на признании ratio абсолютной ценностью, коммуникация была средством обнаружения истины. Однако сомнения в отношении разума постигать истину о бытии, устанавливать в коммуникации этико-моральные нормы и правила человеческого общежития стали поводом для критики культивируемой с XVIII в. т.н. «рациональной» коммуникации. Полагая, что морально-нравственный компонент общения отсылает к продуцирующему духовные ценности т.н. «внутреннему миру» человека, представители ряда философских направлений XX в. на основе неклассического подхода разработали коммуникативные проекты, в которых «открывалась» тайна человеческого сознания, духа, души. Хотя учёными признавалась значимость исследования языка и коммуникации сквозь призму антропологической проблематики, она не анализировалась в аспекте человеческого существования. Это актуализирует её изучение с позиций философско -антропологического подхода, согласно которому коммуникация выступает в качестве важнейшего способа пластификации, формирования человека.
Степень разработанности проблемы. Исследование общения в философии имеет давние традиции. В системах Сократа, Платона, Аристотеля оно изучалось на основании т.н. «глобального» и «камерного» подходов в контексте этических и политических доктрин и рассматривалось в аспекте общих вопросов о сущем, его отдельных проявлений - Дружбы, Любви, Эроса. Формирование христианства в пределах античной культуры определило новый этап осмысления проблемы. В средневековой философии большой резонанс получила проблематика отношений с Богом. Она рассматривавалсь в контексте христианской этики, представлений о человеке (Августин, Бернар
Клервонский, Фома Аквинский, Иоганн Экхарт), но уже в эпоху Ренессанса (с его упором на человеческую исключительность) общение трактовалось как средство воспитания благородного, добродетельного и счастливого человека (Ф.Петрарка, К.Салютати, Л.Валла).
В XVII в., когда формировались классические каноны философствования с их характерными чертами рационализации мира, рассмотрения человека в бинарностях души и тела, разумного и чувственного, тему общения продолжали обсуждать в рамках этико-моральной проблематики. «Добродетель» идентифицировалась не с реализацией духа, свободы человека и в одном ряду со страстями, аффектами души, чувствами человека как неконтролируемыми структурами человеческого бытия, а с волей к «добру» - желанием думать об истине, постигать и понимать человеческие страсти, и общение понималось как средство решения этой задачи (Р.Декарт, Б.Спиноза). Характерное для эмпиризма понимание свободы как «возможности и способности действовать и воздерживаться от действия» стали основой построения утилитаристкой и эвдемонистической этики, в контексте которой общение трактовалось как реализация добра и зла (Дж.Локк, Т.Гоббс). В эпоху руссоизма, сентиментализма, романтических течений, шиллеровской теории эстетического воспитания центр исследовательской проблематики сместился в область антропологии, искусства, педагогики, эстетики, а применительно к человеку - на те психические и интеллектуальные механизмы, которые управляют взаимоотношениями людей. Анализу подлежали темы эстетического воспитания (Ф.Шиллер), понимания и интерпретации (Ф.Шлейермахер), самоопределения как элемента духовной жизни человека (Ф.Шлегель), духа как властвующего начала (Новалис), «внутреннего Я», борьбы с самим собой и внешним миром (И.Гёте), языка как «творца» человека и человеческой истории (И.Гердер, Ф.Гумбольдт). В этот период приобрела значение антропологическая проблематика, и общение трактовалось как особый, присущий человеку способ бытия (С.Кьеркегор), свойство, объединяющее людей в единство «Я» и «Ты» (Л.Фейербах). Необходимо отметить, что проработка этих и многих других проблем не были напрямую связаны с изучением общения, т.к. оно не являлась самостоятельным объектом исследования. Однако в дальнейшем эти темы получили своё развитие и стали одними из ключевых в исследовании коммуникативной проблематики.
В Х1Х-нач.ХХ вв. общение получило статус одной из основных проблем в философии. Оно анализировалось в контексте гносеологической проблематики и рассматривалось в аспекте знака, значения, понимания, интерпретации. В числе данных исследований можно назвать работы в области философии языка (Л.Витгенштейн, Т.А. ван Дейк, Г.К.Вригт, С.Крипке, Дж.Остин, Д.Сёрл), феноменологии (Э.Гуссерль, Ж.-П-Сартр, М.Мерло-Понти), герменевтики (Г.-Г.Гадамер, М.Хайдеггер).
Философы XX века заново переосмыслили мир человеческой чувственности, обратились к исследованию феноменального мира человека как мира его переживаний, желаний, страстей, мира «бессознательного», человеческой «телесности», открыли значимость анализа повседневности через отношения «Я-Другой». Этим были существенно продвинуты исследования проблем общения сквозь призму антропологической проблематики. В данном ключе общение анализировалось в экзистенциализме (А.Камю, Г.Марсель, К.Ясперс), психоаналитической герменевтике (А.Лоренц, Ю.Хабермас), структурном психоанализе (К.Леви-Стросс, Ж.Лакан), экзистенциальном психоанализе (Э.Фромм), а также в философии культуры (Э.Кассирер, Ю.М.Лотман, И.Хейзинга), социальной философии (Т.Х.Керимов, В.И.Гладышев), феноменологии повседневности (Б.Вальденфельс, А.Щюц). В философско-постмодернистских течениях новое осмысление получила «гедонистическая» проблематика. Она рассматривалась в аспекте включенности человека в важнейшие коммуникативные повседневные практики и артефакты эпохи постмодерна - потребление, производство, власть, идеологию (Ф.Гваттари, Р.Барт, Ж.Батай, Ж.Бодрийяр, Ж.Делёз, Ю.Кристева, М.Фуко).
Сегодня коммуникативная проблематика рассматривается с позиций философской антропологии, философии и истории культуры, социальной философии, психоаналитической философии. Исследовательский интерес к теме общения обусловлен стремлением осмыслить проблемы существования современного человека и общества. Общение трактуется как главный феномен человеческого бытия, фактор формирования и развития человека, способ его реализации и гармонизации, системообразующий социальный фактор и т.д. Среди авторов, которые сегодня активно занимаются исследованием проблемы общения в разных аспектах, можно назвать таких учёных, как В.И.Гладышев, В.В.Бибихин, Д.Ю.Дорофеев, Л.Н.Исаков, М.С.Каган, К.Кларк, С.Кроуэлл, Б.В.М.Литвинский, Б.В.Марков, М.К. Петров, В.А.Подорога, В.В.Прозерский, Б.А.Родионов, В.Ю. Сухачёв, И.Хил, П.Холвард, Ю.М. Шилков.
Выявление проблем и перспектив философско-антропологического подхода к анализу общения позволяют сформулировать цели и задачи диссертационного исследования.
Целью диссертации является определение специфики философско-антропологического понимания общения, анализ коммуникативных моделей, определяющих особенности существования человека в современной культуре. В соответствии с поставленной целью определется ряд задач:
• проанализировать постановку коммуникативной проблематики в философии XX века;
• выделить конструктивные и деструктивные коммуникативные стратегии в феноменологической, герменевтической, экзистенциальной философии, философском постмодернизме;
• рассмотреть различие «экзистенциального» и «дискурсивного» человека в аспекте коммуникации;
• поставить проблему коммуникации в аспекте признания «Другого»;
• показать границы имманентного и трансцендентного подходов и обосновать необходимость философско-антропологического анализа общения;
• определить зависимость представлений человека о самом себе от господствующих в обществе коммуникативных моделей;
• исследовать современные модели коммуникации, которые определяют развитие человека и общества.
Теоретико-методологическая и источниковая база исследования. Теоретико-методологической основой философско-антропологического исследования общения является экзистенциально-феноменологический подход. Он ориентирован на выведение объекта исследования из единого принципа целостности, что позволяет подойти к анализу феномена общения как к «целому». Экзистенциально-феноменологический подход и метод феноменологической герменевтики позволяют представить общение как главный феномен, раскрывающий мир человека. В работе также используются психоаналитический, семиотический, компаративистский подходы. Они позволяют выявить специфику различных моделей коммуникации в современном обществе.
Общение реализуется в опыте конституирования интерсубъективного бытия и подразумевает познание себя и мира на основе феноменальной телесности человека как интенциональной структуры сознания. Феноменальная телесность имеет пространственно-временную априорную структуру, отсылает к миру переживаний и в трансценденции «оглашает» двигательную сущность человека, претворяет фонемы в стиль произношения слова, т.е. «задаёт» коммуникацию. Телесный опыт имеет языковую природу, предполагает владение собственным «телом», чувственностью и обусловлен разнообразием возможностей окружающего мира (природы и культуры). Указанные аспекты отражаются в работах В.Бибихина, Г.Бурхардта, В.Калиниченко, В.Л.Круткина, Д.В.Михеля, В.Л.Подороги, В.Ю.Сухачёва, Фр.-В. фон Херманна, Ю.М.Шилкова.
Исследование общения как главного феномена, раскрывающего мир человека, предполагает обращение к работам, в которых его бытие раскрывается в аспекте коммуникации. Основой для реконструкции коммуникативной онтологии человека послужили работы представителей экзистенциальной философии и философского постмодернизма -М.Бланшо, М.Батая, М.Бубера, А.Камю, М.Фуко, К.Ясперса. В них исследовался коммуникативный опыт самопознания, выделялись медиумы и условия общения, а также рассматривались такие модусы бытия человека, как страдание, страх, отчаяние, бунт, вера.
Реализация общения связана с онтологией Другого, проблематикой желания, позиционности, признания и понимания вступающих в коммуникацию людей. «Другой» выступает в качестве «Своего» и «Чужого», что отражается на характере коммуникации. «Чужесть» Другого отсылает к внешнему горизонту сознания человека, поэтому он является недоступным пониманию и, указывая на пределы сознания, т.е. выступая знаком небытия, вызывает чувство страха, гнева и ненависти. Эти состояния связаны отношениями взаимного выражения с желанием обладать Другим, в результате чего коммуникация приобретает деструктивный характер. Указанные аспекты рассматривались в контексте работ Г.Гегеля, Э.Гуссерля, Ж.-П.Сартра, Э.Фромма. Принимались во внимание также работы Е.Борисова, Н.И.Жинкина, Л.А.Н.Исакова, Т.Х.Керимова, А.А.Потебни, В.В.Прозерского, А.Рено.
Тема признания Другого коррелирует с морально-этической проблематикой. Опыт признания Другого является коммуникативной формой реализации ответственности. В этой связи в диссертации исследуется онтология ответственности. Она интерпретируется как особый коммуникативный модус существования человека, нравственный поступок, который предполагает «открытость» Другому, толерантность по отношению к нему. В исследовании указанный аспект анализировался в контексте работ М.Бахтина, М.Бланшо, Э.Канетти, К.Кларка, Э.Левинаса, Ю.Хабермаса, М.Холквиста.
Общение реализуется в неоднородном по форме и содержанию процессе взаимодействия людей, который характеризует состояние культуры и общества. В этой связи принимались во внимание работы в области философии и социологии культуры. В них предлагаются различные теории культуры (Э.Кассирер, Р.Барт, Й.Хейзинга), поднимаются проблемы состояния современной культуры, рассматриваются взаимоотношения людей в обществе, анализируется их специфика (Т.В.Адорно, П.Бергер, В.Беньямин, В.С.Библер, Ж.Бодрийяр, Б.Гройс, С.Хантингтон). Особое место в диссертации отведено анализу воздействия структур повседневности на характер коммуникации. Этот аспект проблемы общения рассматривался в контексте работ Ф.Броделя, Э.Гофмана, Б.В.Маркова, Н.Элиаса.
В исследовании не принципиальным является различение понятий «общение» и «коммуникация»; они используются в качестве синонимов. Категория «дискурс», используемая в философском постмодернизме, не является базовой и понимается как социально обусловленная коммуникация. Такая её трактовка дана в работах М Фуко.
Научная новизна исследования заключается в рассмотрении общения как объекта философской антропологии. Его отличие от традиционых психологических и философских исследований, акцентирующих познавательные функции общения, заключается в том, что общение, речь, раскрываются как важнейшие факторы формирования человека.
Положения, выносимые на защиту: Исходным основанием философско-антропологического исследования общения является допущение о том, что тематизация общения в философском опыте возможна в пределах соотнесённости бытия и коммуникации;
2. Коммуникация является способом бытия человека. Посредством конструктивных и деструктивных форм взаимодействия человек решает проблемы своего существования - одиночества, признания, зависимости от «Другого», а также познаёт себя, Бога, другого человека, «входит» в мир, присваивая его или дистанцируясь;
3. Коммуникативное бытие человека разворачивается в опыте конституирования интерсубъективности. Он включает в себя опыт признания «Другого» и предполагает ответственность как нравственный поступок;
4. Философско-антропологическое осмысление ответственности возможно при условии преодоления противоположности имманентного и трансцендентного подходов. Учитываются два условия формирования ответственного человека - мир культуры и мир человеческой чувственности. Ответственность реализуется в коммуникации, которая опосредуется социокультурной ситуацией и «жизненным миром» человека;
5. Существование и развитие человека обуславливается имеющимися в обществе коммуникативными практиками. С одной стороны, они функционируют как символическая защита от внешних влияний; с другой стороны, они выполняют роль иммунной системы, обеспечивающей самосохранение в условиях общения с другими. Таким образом, язык ориентирует человека как на исполнение «заданных» моделей поведения, так и на самореализацию. В результате он развивается как социально обусловленная и ситуативно-целостная личность.
Теоретическое и практическое значение диссертационной работы определяется междисциплинарным исследованием проблемы, которая заявлена на границе онтологии, культурологии и антропологии. Осмысление общения как способа существования человека и культуры в рамках выбранной методологии может способствовать решению ряда антропологических и социокультурных проблем. Результаты исследования могут быть также практически использованы в качестве материалов для лекционных и семинарских курсов по гуманитарным дисциплинам, а также для разработки спецкурсов по антропологической, культурологической, языковой проблематике.
Апробация работы. Отдельные положения работы изложены в 6 публикациях автора. Основные идеи излагались в ряде выступлений на конференциях: Н-й Международной научной конференции (Волгоград, 2000), Н-й Международной научной конференции (Москва, 2001), Уральской межрегиональной научной конференции (Екатеринбург, 2001), VI Всероссийской научно-практической конференции (Ижевск, 2002), а также на Logic Colloquium,2002: European summer meeting of the association for symbolic logic (University of Leeds, 2002) и др.
Структура диссертации. Текст диссертации состоит из введения, первой главы, включающей три параграфа, второй главы, содержащей также три параграфа, заключения и библиографии.
